9月に沖縄で開かれたフォーカサーの集いで、フォーカシングプロジェクトが「ジェンドリン哲学や仏教を体験的に語り合おう～煩悩とフェルトセンス」という出店を開きました。講師を務めた岡村心平さんと仁田公子さんの話した内容が、ユーチューブで公開されたのを機に紹介します。
　岡村さんによると、フォーカシングが、なぜ身体感覚（フェルトセンス）を大事にするかというと、身体はどんなふうになったらいいかを知っているからです。フェルトセンスは、自分がどうなったらいいかを知っている、謎めいた存在です。
　環境と相互作用している身体は、環境を含意しているとジェンドリンは言います。含意の仕方は同時的なものだけでなく、まだ生じていない出来事も含みます。空腹は、食べ物の探索を含意し、食べ物の発見は摂食を含意しています。含意へと向かって生起するという方向性を伴い、含意に向かって生起した出来事は、食べると空腹感がなくなるように、含意自体を変化させます。こうした機能的円環の中で、フェルトセンスが存在するということは、何らの身体のプロセスの停止、欠如、何かが足りない（未完了）ということです。
　身体は未来において生じうる生起を「予感」していると、岡村さんは語りました。実際に幸せか満ち足りているかどかではなくて、「幸せの予感」があるかどうかで幸せは決まるのではないか、とも話しました。
　仁田さんは、煩悩とは、わずらいや悩むことなどと説明。生きていると避けられないものですが、「悟りへの入り口になる」と述べました。子を亡くした母親が仏陀に子を生き返らせる薬を求めたところ、死人の出たことのない家でもらいなさいと言われました。訪ね歩いた結果、どの家でも死んだ人の方が生きている人より多いと知り、救われます。仁田さんは「フェルトセンスも煩悩もきっかけになるものだから、人生は面白い。どんなに人生が苦しくても大変でも引き返したり、逃げたりしないで、それを体験し続けることで、硬くて重たいこころの扉が開き、別に地平が広がるきっかけになる」と投げかけました。

　龍谷大教授で、日本フォーカシング協会前会長の内田利広さんが、「フォーカシング心理療法の基礎　カウンセリングの場におけるフェルトセンスの活用」と題した著書を創元社から出版しました。
　この本は、フォーカシング指向心理療法について、日本語で詳細かつ丁寧に、長年の研究成果を含めて書き起こした、刺激に富む一冊です。内田さんが、九州大で村山正治さんや増井武士さんからフォーカシングを学び、池見陽さんや神田橋條治さん、成田善弘さんの影響も受けながら、同療法の理解を深め、実践を積んできた成果をまとめました。
　その全体を要約するのは私の身に余るので、付箋をつけた箇所の一部を拾い読み的に紹介します。
　内田さんはフェルトセンスに意識を向け、やさしく触れる感覚を日本語で「触知」と名付けました。セラピスト自身がクライエントの体験の中に流れている感覚（フェルトセンス）を繊細に感じており、クライエントが今まさにこのフェルトセンスとどのような関わりを持とうとしているか（あるいは持たないようにしているかを含めて）を触知することが「相手の身になる」ということであり、これがフォーカシング指向心理療法における共感である、と言います。
　クライエントのフェルトセンスないし、それへの触知の状況を感じとるには、「その面接場面におけるセラピスト自身のフェルトセンスを触知することが重要な意味を持つ」。これは、セラピストの”腑に落ちる”、”納得できる”という感覚で、セラピスト自身のフェルトセンスとの相互作用から生じてくるものである、と説きます。
　面接現場におけるクライエントとセラピストのフェルトセンスは別ものではなく、常につながっている共有性があるとみることが、こうした考えのベースにあります。
　税込み2860円。創元社は出版記念のオンライン講座「臨床現場におけるフェルトセンスの活用を語る」を8月21日（日）に開きます。チラシを添付します。
　
　

　5月5日に開かれた第5回日本ジェンドリン学会は、若手研究者らが、ジェンドリンの思考を日常生活や教育現場に取り入れる発表をしたことで活気づき、将来の課題がくっきりとしてきました。
　この学会は正式な学会というより、研究者が自由に語り合う雰囲気の場です。学会の10周年にあたる今年は5月5日にオンラインのズームで開かれ、4時間あまりの論議がユーチューブに公開されています。
　村里忠之さん（学会長）と末武康弘さん、得丸智子さんが、ジェンドリンの主著「プロセスモデル」を引用し、言語化以前の暗在的な身体感覚（the Implicit)と、言語との応答・交差を軸に発表しました。
　若手研究者の岡村心平さんは、「なぞかけフォーカシング」を実例にジェンドリンの思考論を展開しました。1人でこの暗在的な身体感覚にアクセスできるのかという観点から、職場の状況を、あるもの（A）にたとえ、「A とかけて今の職場と解く。その心は」となぞかけをした結果、腑に落ちる答えが出てきた体験を語りました。
　もう一人の若手、古井戸祐樹さんは、教育現場で普及しているデューイの理論とジェンドリンの理論の類似性を説き、総合的な学習の時間をより創造的にするために、フォーカシングが役立つ可能性を示しました。
　その後、「ジェンドリンの哲学が難しく遠いものであってはいけない。社会と離れない形で発展させていくことが重要。教育の世界に広めていければ、より多くの人が幸せになる。個人の生の経験と普遍の両方が大事」などと話し合いました。
　
　

　英国人の仏教心理学者で心理療法家のデイビッド・ブレイジャーさんが4月15日、オンラインで講話しました。参加した池見陽さん（関西大大学院教授）が「仏教を勉強してきて面接の仕方がどう変わったか」と尋ねました。
　ブレイジャーさんは、米国人の心理学者カール・ロジャーズに晩年会ったエピソードを語りました。ロジャーズは「モデリングの影響を過小評価していた。クライエントがセラピストのまねをして、（ロジャーズがカウンセラーの必須条件とした）3条件をいつの間にか身につけていた」というのです。
　本来、クライエントは自然の流れのままでいいはず。西洋の心理療法では、クライエントがある人や人間関係を語り始めたとき、セラピストはたいがい「あなたはどう感じますか」などと、内面に注意を向けるような質問をするので、内側にとらわれてしまうと、ブレイジャーさんは言います。
　そこにいかず、「その人は何歳ですか」などと聴き、クライエントのイメージ（色＝ルーパ）を直視するようになったそうです。色は、自分の心というフィルターを通してみたイメージです。自分の心を表しており、現実をしっかり見ていくことで、自分全体が変わっていく時があると、語りました。このことを「色にはより深い真実（法＝ダルマ）が含まれている」と仏教用語を使って説明しました。
　池見さんは「人は状況の中にあるものとして世界にかかわっている。心は『世界内存在』になっていく過程のことで、人の内側にあるものではない。ジェンドリンも、フォーカシングは『精神内界』を見ることではない、と言っている」と共鳴していました。
　この講話は日本フォーカシング協会国際交流グループが海外からゲストを招いて開いているズーム会議の中で行われました。